Даосизм
Даосизм – древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.
Сам по себе даосизм в Японии никогда особой популярностью не пользовался. Тем не менее, влияние китайских даосских легенд на японскую культуру и литературу весьма значительно.
Даосизм, или «даоцзяо» в китайском варианте произношения, – это мощнейший пласт культуры. Наряду с двумя другими религиозно-культурными традициями, конфуцианской и буддийской, даосская оказывала глубокое и многогранное влияние на умы китайцев в течение многих веков.
Основой учения Дао считается труд китайского философа Лао Цзы «Дао дэ дзин».
Даосы искали способ обретения гармонии в рамках всего мироздания, они не отделяли себя от космоса, а жили в единении с ним. Они разработали сложнейшие и в то же время очень практичные системы психофизического тренинга.
Что мы знаем об отшельниках древности, которые искали для человека пути достижения гармонии и совершенства? К сожалению, не очень много. Известно, что основными понятиями даосизма являются «Дао» и «Дэ».
Дао имеет два значения:
1) путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;
2) субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту.
Дэ – благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало «Дао» преобразовалось в окружающий мир.
Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:
· все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;
· мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека – покой и недеяние («у-вэй»);
· познать «Дао» и получить «Дэ» можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с Дао;
· путь к счастью, познанию истины – освобождение от желаний и страстей;
· необходимо во всем уступать друг другу.
Автор изданной в 1970 году книги «Что такое даосизм?» Х. Грил не без иронии пишет: «Я не буду столь глуп, чтобы пытаться дать единое самостоятельное определение того, чем является даосизм. По сути, чем более изучаешь даосизм, тем яснее становится, что он означает не школу, а целое сплетение доктрин».
Действительно, при более широком взгляде позволяющем окинуть разом всю панораму даосской мысли, проступают две, казалось бы, совершенно независимые величественные вершины – даосизм философский и даосизм религиозный. Поэтому китаеведы пишут, что понятие даосизм «оказывается столь широким, что взятое само по себе, оно практически ничего не означает».
Лао Цзы считал, что все установления человеческие – ерунда, поэтому надо подражать природе. Высшая цель человека состоит в том, чтобы познать Дао, следовать ему и слиться с ним. Мироздание с точки зрения даосизма существует за счет неизъяснимого Дао («Пути»), движущего и управляющего всем сущим.
Даосская философия получила свое название потому, что она использует термин «дао» для обозначения целостной реальности. А с древнейших времен это же понятие «дао» использовалось и для обозначения методов, с помощью которых стремились достичь бессмертия.
Философский даосизм заключал, что жизнь не стоит того, чтобы за него цепляться, ибо умирая человек лишь возвращается к Единому.
Религиозный даосизм наоборот, неустанен в поисках путей к бессмертию.
Дао – это Путь, дорога и одновременно высший закон, которому подчиняется все сущее, вся жизнь во Вселенной, являющей собой текучее бытие, в основе которого взаимодействие и постоянный переход в свою противоположность двух начал – светлого, мужского – ЯН, и темного, женского – ИНЬ.
«Учение об инь и ян» сформировалось в древности на основе длительных наблюдений за вещами и явлениями окружающего мира как комплекс представлений о дуальности природы, о наличии в ней множества пар противоположностей – неба и земли, солнца и луны, воды и огня, мужского и женского начал, жесткого и мягкого, движения и покоя и т. д. В основу концепции инь-ян легли представления о смене дня и ночи, холодного и теплого периодов, формировавшей ритм человеческой активности и отдыха как чередования «движения и покоя», а также представления о смене «движения и покоя» в природе.
Согласно «учению об инь и ян», мироздание состоит из ци. Благодаря превращению ци в «семя» образуются различные «имеющие форму» вещи. Все они включают два аспекта – «семя» инь и ци ян. Концепция взаимодействия инь и ян служила для объяснения всех процессов и явлений во Вселенной, будучи проявлением стихийного материализма и наивной диалектики.
К категориям инь и ян принято относить самые разнородные качества и явления. Например, к категории ян причисляют движущееся, находящееся вверху, восходящее, находящееся снаружи, ясное и светлое, теплое и горячее, жесткое и сильное, легкое и чистое, активное, прогрессирующее и т. п. К инь относят находящееся в покое, внизу, опускающееся, внутреннее, темное и мрачное, холодное и прохладное, мягкое и слабое, заторможенное и т. п. Применительно к человеческому организму с ян соотносятся все верхнее, проявленное, внешнее, спина, ци, охранительные функции, «дух» (шень) и т. д.; к инь – все нижнее, скрытое, внутреннее, живот и грудь, кровь, «семя» (цзин), питающие функции и т.д. Причем следует помнить, что «в инь содержится ян, а в ян – инь». Инь и ян поддерживают подвижный баланс между собой, противостоят друг другу и в то же время связаны отношениями взаимозависимости, взаимопреодоления и взаимопревращения.
Черное и белое олицетворяют в модели Вселенной вечно противостоящие друг другу, но не способные существовать одно без другого земное начало инь и небесное ян. Их противоборство вершит судьбы мира, где при всем внешнем хаосе побеждает все-таки стремление к гармонии.
Подлинный мудрец, стремящийся к дао, а не внешнему признанию способен все постигать не глядя в окно и не выходя из дома. Его познание – духовный труд, высвобождающий внутренний мир человека из паутины ненужных привязанностей и «внешних впечатлений». Это познание позволяет проникнуть туда, где успехи и печали, восторги и беды, и даже жизнь и смерть начинают восприниматься как нечто единое, целостное, подчиненное неуклонному дао и потому неспособное вывести из равновесия подлинного мудреца – Естественного Человека. Ведь не выводит же никого из равновесия постоянная смена неразрывно связанных друг с другом дня и ночи.
Тот, кто нащупал Путь, освобождается от мирских бед. Для истинно мудрого познание Пути – это прежде всего обретение себя.
Один из стержневых и самых многозначных понятий даосизма – понятие «недеяние».
Недеяние (у-вэй) – ненарушение естественного хода процессов, вселенского порядка вещей, определяемого Дао.
Деяние – это мышление, недеяние – отсутствие мыслей.
Недеяние – это состояние забвения и памяти одновременно, выход из круговорота жизни и смерти, в нем только дух и нет мысли, нет формы, нет постоянства. Недеяние – это просветление, озарение. Давно известно, что способ без способа – это великий способ, совершенствование без совершенствования – это великое совершенствование, обретение без обретения – это великое обретение.
Во время занятий каратэ часто происходят удивительные вещи. Случается, что люди, которые занимаются каратэ не очень усердно, вдруг добиваются очень больших результатов, а другие, усердно постигающие технику каратэ, не могут похвастаться заметными успехами. Тех, кто с успехом занимается каратэ, можно назвать людьми которых обучает само каратэ. Когда каратэ обучает человека, это и есть реализация принципа «недеяния», когда же человек учит каратэ, это пример принципа «деяния». Если следовать принципу «деяния» в каратэ, то, к сожалению, результаты будут невысокими. Поэтому во время занятий каратэ необходимо как можно скорей от «деяния», когда осуществляется контроль за дыханием и сознанием, переходить к «недеянию», то есть освободиться от мыслей, беспокойства. Освобождение от беспокойства связано с нравственным воспитанием, ведь чтобы не было причин для беспокойства, не следует совершать плохих поступков. Считается, что обладающий нравственностью владеет каратэ, то есть нравственное самосовершенствование есть Путь к достижению целей каратэ. Высоконравственные люди следуют принципу недеяния и освобождаются от суетных мыслей. «Когда нет сознания, нет вещей вокруг, то тела тоже нет, и можно осознать, кем был ты до рождения, и освободиться от суетности».
Идея недеяния распадается на два основных русла и разные модели поведения. Первая модель – это совершенный человек, способный скользить по волнам бытия. Никакие пучины ему не страшны. Ни болезни, ни страхи не поколеблют его, ибо «форма изнашивается, а дух не подвержен изменениям».
Двигаясь дальше по истинному Пути, упорнейшие из мудрейших сдирают с себя все внешнее, освобождаясь в итоге и от своего внешнего «я», от привычной телесности и, таким образом, сливаясь с Космосом. Тем самым осуществляется переход к иному, более глубинному естеству.
По сути «недеяние» – это отказ не от действия, а от насилия, как над собственной природой, так и над природой в целом. Путь дао неизменен. Использовать дао – это значит умело использовать познание природы: понять себя, и быть собой и на своем месте.
И здесь мы соприкасаемся с еще одной существенной чертой даосизма: знания Пути, как и всякие иные богатства, должны передаваться людям. Стремление утаить их, так и не разделив с учениками, одно из самых страшных преступлений.
Когда же человек, постигший дао, оказывается правителем (еще одна модель), то он точно так же учитывает природу подданных, уподобляясь мастеру. Он понимает людей, умеет выслушивать их советы, не полагаясь лишь на себя. Следовательно, дао требует достойным образом понимать других.
Таким образом, и у дао, и у уподобившегося ему мудреца должна отсутствовать целенаправленная деятельность, противоречащая естественному миропорядку, основанному на спонтанности самого Дао. Мудрец не должен, исходя из собственных субъективно ограниченных желаний, страстей и интересов, противодействовать природе окружающих его вещей, существ, бороться с обстоятельствами.
Напротив, он должен «следовать вещам» (шинь у). Постижение природы вещей, согласованность с ней позволяет «мягкому побеждать твердое», «слабому превозмогать сильного».
Японцы меньше склонны, по сравнению с китайцами, к абстрактным рассуждениям о потусторонней жизни. Они, придерживаясь прагматической точки зрения, сделали Дао по-японски До – более реалистичным понятием, которое можно использовать применительно к социальным отношениям между людьми. Японцы предпочли конфуцианскую интерпретацию Дао.
Таким образом, Дао в виде До было воспринято японцами как «Путь» или «дорога», чтобы по ней следовать в течение жизни.
Этот Путь бесконечен и необозрим, он долог и труден. Им нужно пользоваться как средством саморазвития, и в конечном итоге он ведет к совершенству. Концепция До многообразна и изменчива. Она охватывает практические, активные виды деятельности или дисциплины, иначе называемые формами или разновидностями ДО, которые тесно связаны с традиционной светской жизнью Японии. Все эти дисциплины представляют собой сложные и запутанные системы испытаний в поисках лучшего образа жизни и утверждают, что нельзя считать себя полностью сложившейся личностью, если не обладаешь опытом следования по Пути До.
Формы деятельности До развились на стыке философии и этики и выполняют роль соединительного звена между ними. Смысл этого заключается в том, что в основе Пути лежит духовное начало, которое проявляется и находит свое воплощение в обучении, проводимом по предписанной схеме и направленном на достижение идеала человеческого поведения, что, в свою очередь, служит повышению уровня духовного развития личности и общества, в котором эта личность живет. Предназначение всех форм До заключается в устранении традиционных предрассудков в сфере человеческих отношений.
Личность человека оценивается в зависимости от того, какими моральными принципами он руководствуется в своих поступках и какими моральными качествами обладает.
Все, чему вас обучили на тренировках, присутствует в вашем сознании, но ваш ум (син) совершенно этого не осознает. Ум не знает, где все это находится. При достижении подобного состояния, когда все знания и тренировки полностью забыты, а ум работает без осознанной оценки своей деятельности, когда ваше «я» исчезает неизвестно где, только тогда искусство каратэ достигает своего совершенства, а тот, кто им обладает, называется мэйдзин (мастер своего дела).
Мэйдзин всегда скромен. Он является живым примером того, что может достичь человек с помощью практической деятельности, строгого самоограничения и самодисциплины. Он обладает не только физическим, но и духовным, психическим зрением, проникающим в суть вещей.
В отличие от мэйдзин, новичок совершенно неопытен, поэтому он видит только глазами. Он подражает действиям своего учителя, имитирует их, не зная принципов, на которых они базируются. Мастер относится к новичку, как к человеку, недостигшему зрелости в техническом смысле. Пока успех ученика зависит от имитации действий учителя, его нельзя назвать мастером, даже если его подражание идеально. Только когда действия занимающегося приобретают индивидуальную окраску и становятся частью его самого, он заслуживает звания мэйдзина.
Кредо даосизма
Удали то, что расстраивает волю: освободи сердце от неясности; удали то, что обременяет свойства; убери с пути все препятствия. Богатство и знатность, почет и величие, слава и выгода – эти шесть расстраивают волю; внешность и поза, красота и хитроумие, дыхание и чувства – эти шесть опутывают сердце; ненависть и любовь, радость и гнев, печаль и наслаждение – эти шесть обременяют свойства; согласие и отказ, займы и возврат, знания и способности – эти шесть преграждают путь. Когда эти четыре шестерки не волнуют грудь, приходит беспристрастие. Беспристрастие ведет к покою, покой – к ясности, ясность – к пустоте, пустота – к недеянию, которое все совершает.
Итак, обучение молодого воина строилось на буддийском безразличии к смерти, конфуцианском культе сыновней почтительности и синтоистской верности своему учителю, хозяину.
Изучая развитие разных религиозных направлений в Японии можно убедиться в том, что именно под влиянием синтоизма, буддизма, конфуцианства сформировалось понятие «Мити до» – жизненный путь, истинной целью которого является познание истинной цели жизни.